Колесо года вращается непрерывно, как непрерывна наша жизнь. У природы, как известно, нет плохой погоды, а заодно и «плохих» времен года. Каждое из них – очередная стадия развития мира и закономерный этап общего развития.
В кельтском календаре можно увидеть восемь праздников Колеса Года. Четыре Больших и Четыре малых шабаша (саббата). Большие Шабаши – Огненные праздники (Огненные Дни). Малые Шабаши – пики времен года.
Праздники Колеса ГодаSamhain (Самайн) — ночь с 31 октября на 1 ноября
Yule (Йоль) — зимнее солнцестояние
Imbolc (Имболк) — 1-2 февраля
Ostara (Остара) — весеннее равноденствие
Bealtaine (Белтайн) — ночь с 30 апреля на 1 мая
Litha (Лита) — летнее солнцестояние
Lughnasadh (Лунаса) — 1-2 августа
Mabon (Мейбон) — осеннее равноденствие
Кельтский календарь делил год на две части: темную, начинавшуюся в конце октября — начале ноября (месяц Самониос), и светлую. Светлая часть начиналась в марте — апреле (месяц Гиамониус). Смена частей года, как и месяцев, происходила с наступлением новолуния.
Саммайн, Самхейн, ХэллоуинВ конце октября – начале ноября наши древние предки отмечали наступление зимы - темного и холодного периода года. Зима для древних людей знаменовалась наступлением холода, ограничениями в еде, переходом к жизни в помещении. Сакральный смысл зимы - "сон Земли в небытии" перед "рождением новой весны" (см. Масленица, Пасха). Самайн (Самхейн) у кельтов, Осенние Деды и Макошье у славян наполнены одним и тем же смыслом и ритуалами. Поминание умерших предков, просьбы о покровительстве и общение с усопшими являлись важными духовными практиками для древних.
К концу осени скот загоняли в зимние стойла и завершали сбор последнего урожая. Часть скота резали и делали запасы мяса, которое хранили на холоде и старались дотянуть до весны. Конец годового цикла земледелия ассоциировался у кельтов, как и у многих других языческих народов мира, с концом земной жизни. Таким образом Самайн также являлся и "праздником смерти" в его древнем, сакральном смысле. Кельты разжигали огромный костер для всей общины, чтобы "оплодотворить Землю семенем умирающего Солнца" и сделать возможным будущее рождение весны. От большого костра каждая семья могла зажечь свой собственный костер. Вокруг костров собиралась вся община, чтобы греться, пировать и общаться. Считалось, что огонь очищает живущих, отпугивает злых духов и вселяет успокоение в души тех, кто временно находится в чистилище, расплачиваясь за земные грехи на своем пути в рай.
В Самайн существовал ритуал молчаливого ужина (Dumb Supper), когда за столом накрывали свободное место для умершего предка. Ночь Самайна – граница между двумя половинами года, светлой и темной, магическое время, когда, по поверьям кельтов, открывается дверь между физическим, "реальным" миром и миром духов. Это означало, что духи могут проникать в мир людей.
В западной части Британии на Самайн до сих пор пекут хлеб в форме рогов, которыми приветствуют бога зимы. Римляне сопоставляли Самайн своему собственному празднику мертвых — Лемурии, хотя она и праздновалась 13 мая.
Отмечаемые многими веками по всей языческой Европе дни усопших, конечно же, не могли быть искоренены Христианством. В VIII веке Католическая церковь связала языческие фестивали с христианскими Днем всех святых (официально отмечается 1 ноября) и Духовым днем (2 ноября). Однако традиция разжигания костров в ночь 31 октября просуществовала в отдаленных европейских деревушках до начала 20 века. Причудливо объединившиеся в фольклоре языческие и христианские суеверия предписывали жечь много соломы и хвороста в очистительных кострах накануне Духова дня, чтобы помочь усопшим на их пути из чистилища в рай.
Самайн был христианизирован и преображен в День Всех Святых ( All Hallows' Day ), который отмечается 1-го ноября. Что касается Хэллоуина , то Halloween - вечер накануне Дня Всех Святых ( «All Hallow e'en» ), и он церковным праздником не является. Под влиянием христианства Самайн сильно изменился, как в традиционном, так и в сакральном значении. Он стал днем поминовения мертвых, днем, когда умершие возвращаются в наш мир.
В более поздние времена, когда в сознании людей сиды и существа из Иного Мира превратились в демонов, а умершим перестали поклоняться и желать встречи с ними, ирландцы старались не покидать домов в ночь Самайна, дабы избежать встречи с призраками. А уж если им приходилось оказаться ночью вне надежных стен, то они всеми силами старались избегать кладбищ. В ночь Самайна не рекомендовалось оборачиваться, чтобы не встретить взгляд мертвеца. Хэллоуин требовал от верующих наибольшего воздержания и смирения, дабы молитвой и благочестием они могли защитить себя от сил зла.
Появилось множество обычаев и запретов, надуманных или преобразованных из языческих, исконный смысл которых забылся. Например, нельзя было выплескивать воду за дверь, чтобы случайно не попасть в мертвеца и не обидеть его. Вместо голов вывешивали мешки набитые соломой с нарисованными черепами. Те же головы символизируют и тыквы, появившиеся значительно позже, поскольку были привезены из Америки.
Остался и обряд разведения костров, и прыжки через них. Образовалось множество примет, связанных с прыжками. Прыгали через огонь, чтобы быть здоровым, для защиты от сглаза.
Дети, наряжаясь ряжеными, ходили по домам, пугали, пели, танцевали, выпрашивали подаяния. Тот дом, который отказывал им, мог и поплатиться - дети принимались забрасывать его комьями грязи, а то и наносили более тяжелые убытки, ломали заборы, калитки, телеги. Естественное стремление узнать будущее ввело в обычай гадание, которое, вероятно, заменило друидистические пророчества и предсказания сидов.
Покров, Осенние Деды, МакошьеПокров, Осенние Деды, Макошье.
На север и восток Европы зимние холода приходят раньше, поэтому на Руси приход зимы отмечали раньше. В середине октября на Руси отмечали Покров, или Покровское Свято. Название Покров связано с первым инеем, который покрывал землю. Покров являлся "официальным" переходом жизни в зимнее русло: к этому дню скот переводился в стойла, завершались полевые работы, начинали топить в домах, девушки усаживались за пряжу, шитье, вышивание и посиделки, наступала пора свадеб. С установлением Христианства Покрову был придан другой смысл: он стал отмечаться в честь Богородицы и ее плата (покрывала).
Вскоре после Покрова наступал период поминания усопших, который назывался Осенние Деды (Дзяды) - этот праздник до сих пор сохранился в Беларуси. Календарная противоположность этого праздника - весенняя Радуница, когда для встречи с усопшими отправлялись к местам захоронения. Осенью же принимали души умерших у себя дома. В это время чисто убирали дома и готовили много еды. С наступлением сумерек усаживались за столы, чтобы поминать мертвых родственников. На столе обязательно ставили прибор и оставляли еду для недавно умершего родственника, а двери во время трапезы оставляли открытыми для духов. После трапезы посуду и еду оставляли на столе. Ритуалы Дедов служили проводами душ умерших в рай.
ПРАЩУРЫ ВЕЩИЕ,
ВО РОДУ СТАРШИЕ,
ВО ИРЬЕ СТАВШИЕ,
ТАЙНЫ ПОЗНАВШИЕ,
БОЖЬИМИ ИСКРАМИ,
ПТИЦАМИ БЫСТРЫМИ,
К НАМ СОЛЕЙТАЙТЕСЬ,
НА ПИР СОБИРАЙТЕСЬ,
ГДЕ ЧАРЫ ЧЕСТНЫЕ,
ГДЕ СЛАВЫ С ПЕСНЯМИ,
ГДЕ ВНУЦЫ ВАШИ
ВАМ ЧЕСТЬ ВОЗДАВШИ!
Слава Богам и Предкам нашим!
Наконец, в самом конце октября наступало Макошье - день "замыкания земли и воды" на зиму (земля и вода покрывались снегом и льдом). Макошь (Мокошь, Макош, Мокош), или Макуша (Мокуша) - древневосточнославянская богиня семьи, "прядница судьбы" и благополучия, покровительница женщин. Возможно, в какой-то период Макошь являлась одним из воплощений Велеса, т.к. нередко в древних источниках встречается написание ее имени в мужском роде (Макош, Мокош). Днем Макоши традиционно считался пятый день недели. Культ пятницы - старинный языческий культ, существовавший не только у славян, но и у других индоевропейских народов. У славянской Макоши много черт, схожих с германской Фреей и римской Венерой. С установлением Христианства на Руси образ Макоши растворился в чертах Параскевы Пятницы.
Празднование Дней Мёртвых в МексикеПразднование Дней Мёртвых в Мексике
По всей Мексике (и всё в большей мере в южной Калифорнии и на американском Юго-Западе) Дни Мёртвых отмечаются в Хэллоуин и следующие за ним несколько дней. "Официальная" дата Дней Мёртвых - 1 ноября. В домах воздвигаются алтари в честь умерших членов семьи. На ярко украшенных алтарях вместе с фотографиями покойных ставятся святые иконы и религиозные предметы. На алтарь помещают пищу для умерших. После того как покойные отложили себе невидимую порцию, к еде приступает семья. У детей пользуются большой популярностью фигурные сладости в форме скелетов. В течение празднования Дней Мёртвых мексиканские семьи идут на местные кладбища к могилам умерших родственников. Они убирают могилы, преображая вид кладбищ, которые становятся живописными, магическими местами. Устраиваются пикники, и в это время семьи совершают обряд символической трапезы со своими предками. Люди верят, что во время этих праздников духи мёртвых начинают бродить по ночам, пытаясь разыскать свои бывшие дома. Перед порогом дома часто выстилается тропинка из бархатцев, траурных цветов. Считается, что тропинка, проложенная из этих цветов, помогает духам мёртвых найти путь к дому. Сохранение близких и дружеских отношений с Предками служит гарантией того, что всё общество - как живые, так и мёртвые - сохранит духовное здоровье и преемственность традиций прошлого в настоящем. Не всякий из нас живёт в маленьком селении, моделирующем собой мир, но все мы живём в том или ином обществе и обязаны помогать этому обществу поддерживать духовное здоровье - даже, или, возможно особенно, если пришли к пониманию, что общество по своей природе глобально. Всё-таки исцеление племени - это дело шаманов. А мы можем почитать предков, и это одно из главных дел нашей жизни. Традиционное время для этой практики - Хэллоуин, или День Всех Душ, хотя её можно выполнять в любое время.
В Мексике алтари в Дни Мёртвых украшают фотографиями, портретами и личными предметами, некогда пренадлежавшими умершим родителям, старикам, сёстрам и так далее. Эти "сувениры" ставят на алтарь как образы и напоминание об ушедших в мир иной.
Следование шаманскому пути подразумевает необходимость учиться воспитывать в себе любовную заботу о Предках, обо всех душах, покинувших ряды земного человечества, ибо эта любовная забота выше эмоциональных привязанностей или антипатий. Её можно охаректеризовать только в терминах сострадания, которыми оперируют буддисты. Теперь вы должны предложить мёртвому еду. Какую именно? Любую по вашему вкусу!
Например, в Мексике не редкость, когда "для дедушки" по его любимому рецепту жарят энчиладас (мексиканские блинчики с острой мясной начинкой) и ставят перед фотографией на алтаре. Когда вы оставляете на алтаре еду и питьё, старайтесь, чтобы у вас в голове были добрые мысли о тех, кому эта пища предназначена. Созерцайте, размышляйте, фантазируйте.
Что хорошего было в этом человеке или в этих людях? Что в них было прекрасного, составляющего частицу их бессмертного духа? Садитесь и медитируйте на эти темы.
Когда ваше сердце переполняется любовью к отдельным предкам, вы способны посылать эту любовь всему миру, всем нашим предкам и всем живущим на земле людям. Пусть еда стоит на алтаря столько времени, сколько вы сочтёте нужным. Затем унесите её с алтаря и съешьте, пока она сохранила свежесть. По возможности старайтесь разделить эту трапезу с близкими по духу родственниками, которые точно также относятся к покойному, как и вы, или с друзьями, желающими почтить память собственных предков. Ешьте в молчании, с почтением к душам и духам тех, кто прошёл до вас. Отправляя в рот каждый кусочек и отпивая по глотку, думайте о них и сполна вкусите их дух.
Самайн - Ведьмин Новый ГодСамайн - Ведьмин Новый Год
Это один из четырех основных праздников сакрального календаря друидов. Кроме Самайна к ним относятся Белтайн, Лугнасад и Имбволк.
Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы.
Самайн длится семь дней с 29 октября по 3 ноября. Основной пик праздника приходится на ночь с 31 октября на 1 ноября.
У многих кельтских народов 1 ноября – начало нового года, но не у всех. Например, у древних ирландцев новый год начинался в Бельтайн, то есть 1 мая. Тем не менее Самайн сложно считать просто новогодним праздником перехода к зиме, это типичный календарный праздник, связанный, прежде всего, с окончанием пастбищного сезона. Представляя собой один из четырех главных календарных праздников кельтов, Самайн знаменует начало зимней, темной половины года. Таким образом, Самайн соединяет две половины года, темную и светлую, соединяет два мира - Верхний Мир людей и Иной Мир, также известный как Сид. Священные дни не входят ни в год наступающий, ни в год уходящий, это Дни Безвременья. В этот промежуток времени, не принадлежавший ни будущему, ни прошедшему, истончается граница между мирами. Древние легенды гласят о том, что в ночь Самайна раскрываются холмы, на свободу вырываются силы хаоса, и тогда в мир людей проникают бессмертные.
Именно в это время по преданиям происходят значимые события - достаточно вспомнить древнеирландский эпос. Так, в саге "Разговор Старейшин" рассказывается, как в Тару приходит Финн и вступает в схватку со злобным Айленом, который являлся каждый Самайн из Сида и сжигал королевскую крепость своим дыханием. Финн вызвался на бой с Айленом и победил его.
Те случаи ритуального умерщвления короля, которые известны нам по ирландским сагам, происходили обычно в Самайн. Такова смерть короля Конайре, описанная в саге "Разрушение Дома Да Дерга".
В дни Самайна происходят основные мифологические сражения. Битва при Маг Туиред, центральная битва ирландского эпоса, в которой Племена Богини Дану (Сиды) сражались с Фоморами (злыми демонами), приходится на Самайн. В эти же дни заключаются браки людей с обитателями Сида. В Самайн умирают боги и герои, например, один из ключевых персонажей ирландской мифологии - Кухулин.
Ночь с 31 октября на 1 ноября - самое лучшее время года для общения с усопшими, в эту ночь нужно попросить у них прощение за те обиды которые мы наносили им при их жизни.
Самайн - время одиночества, в темные ночи мы пробираемся к скрытому в собственной душе, в своих тайниках. Это возможность разобраться в себе. Именно поэтому в неделю до и после праздника часто появляется ощущение новой освоенной ступени, инициации. Получается то, чего раньше не выходило, прежние умения становятся еще точнее.
В канун Самайна приходит знание о лишнем, мы осознаем, что в нашей жизни - ненужное украшение, досадная помеха. Изжившие себя отношения, старые вещи, любая обуза - все это, бережно хранимое когда-то, теперь нужно отпустить. Мы не просто испытываем потребность расстаться с этим, мы, наконец, можем это сделать – и в Ночь Духов разбрасываем камни без боли и сожалений.
В этот вечер даже обычная уборка приобретет магическое значение - соберите весь хлам, копившийся годами и собиравший на себе пыль и ваше собственное раздражение, и избавьтесь от него. Выметите за ворота ваши обиды и не позволяйте более никому устраивать мусорные кучи на вашем пути, будь то самые настоящие кучи пыли или же кучи чужих проблем, аккуратно перегружаемые на ваши плечи.
Поэтому кроме ритуалов объединения и подведения итогов прошедшего года в Самайн вспоминают своих родственников, тех, кто встретился на пути в этой и других жизнях. Вспоминают добрым словом, зажигают светильники и свечи в их честь, их память и память их дел. Духов, почтивших собрание своим присутствием, приглашают к трапезе.
В ночь Самайна Рогатый Бог умирает, чтобы возродиться вновь во время Иула (зимнего солнцестояния), и тогда день снова начнет расти.
Самайн - время размышлений, время оглянуться на уходящий год, время примириться с той стороной жизни, над которой мы не властны - со смертью.
Травы Самайна:
Хризантема, полынь, бархатцы, ноготки, яблоки, груши, орешник, чертополох, гранаты, все зерновые злаки, зрелые фрукты, овощи и орехи, тыква, репа, кукуруза.